• 論民族地區文化振興的價值認知

    ——基于云南的考察

    陶自祥*

     

    云南民族大學 社會學院,云南 昆明,650500

    摘要:文化是鄉村振興的靈魂,也是鄉村振興彰顯地域性和文化性雙重價值的重要資源。在現代性文化沖擊下,民族地區文化振興面臨村寨建筑文化城市化、傳統文化失傳、鄉土文化主體缺失、村寨公共文化空間萎縮等多重現代性困境。根據云南民族地區文化資源稟賦,本研究認為文化振興應該以物質性文化、社會性文化和制度性文化為價值維度。云南民族地區文化振興應該堅持鄉土性、選擇性和公共性三位一體的價值選擇為原則。

    關鍵詞:文化振興;價值維度;價值認知;民族地區

     

     

    一、問題的提出

    文化是國家與民族的靈魂,而文化振興是我國實施鄉村振興的內生動力和人民集體智慧的源泉,也是社會主義核心價值觀植根于鄉土社會的必然要求。習近平總書記說過:實施鄉村振興戰略,必須高度重視鄉村文化建設,堅定鄉村文化自信,扎進文化之根’,鑄牢文化之’”[1]。 改革開放40多年,我國經濟取得輝煌成就,為鄉村文化振興提供了堅實的經濟基礎,但是農村文化一定程度上面臨著現代性困境。從文化對鄉村振興的價值來說,鄉村振興不僅要通過產業興旺來對農村進行“塑型”,更要通過文化振興對農村進行“塑魂”,從而使文化振興成為鄉村振興強大的可持續發展的源泉和精神動力。然而在鄉土社會發展中,文化建設容易被忽視,此外隨著城市化進程不斷加速,鄉村文化遭受現代文化嚴重沖擊,鄉村文化出現了一定程度上的衰落。

    就云南民族地區來說,當下鄉村文化振興面臨鄉土文化生態系統疊變與重組的困境。鄉土文化的再生性元素與現代文化元素正處于一個融合與碰撞的階段。一是民族地區村寨文化城市化。從文化符號層面來說,主要表現為建筑的城市化。如農民工返鄉建房時有意識地模仿城市建筑,甚者干脆用西方建筑文化符號來取代具有中國鄉土特色的民居文化。這就是我們在云南看到有的少數民族地區村寨建筑城市化或“羅馬符號化”的建房現象。也就是說,云南民族地區民居文化城市化現象凸顯,缺乏鄉土文化特色和民族文化特色元素。在文化價值層面,村民的鄉土文化觀念處于一個多元與無序、解構和重構的狀態。具體表現為村民對傳統優秀文化缺乏文化自覺和文化自信。二是鄉土文化主體缺失。作為鄉土文化最活躍的中青年群體外出務工之后,造成鄉土文化主體的嚴重流失。也就是說文化素質高的中青年文化精英流出村莊之后,一定程度上削弱了農村鄉土文化振興的主體力量。三是村寨公共文化空間萎縮。隨著農民外出打工,作為鄉村文化建設者和受益者的農民群體流失嚴重,產生了嚴重的農村空心化問題。進而,鄉村公共文化空間日益萎縮,鄉土文化傳承變得更加艱難,農村文化振興任重而道遠。四是社會風氣低俗化。隨著消費主義席卷農村,面子競爭導致大操大辦紅白喜事酒席攀比之風盛行,聚眾賭博不良娛樂在農村頗為流行。這樣的“文化失憶”現象反映農民精神荒蕪、信仰迷失現象業已成為一個嚴重的社會問題,振興鄉村文化迫在眉睫,提升農民的精神文化品位,改善農民的精神面貌,堅定農民的理想信念刻不容緩。

    云南是我國少數民族最多的省份,民族文化多元性是云南鄉村振興差異化發展的優勢資源,如何通過創新性轉化促進云南民族地區文化振興,提升民族地區“鄉風文明”程度,使之成為云南鄉村振興的永續源泉,成為云南民族地區鄉村振興如何振興文化的時代命題。

    二、既有研究與分析框架

    縱觀既有關于鄉村文化振興的研究,我們發現主要集中于以下三種進路:一是文化功能主義視角。鄉村文化振興要“利用民俗文化中帶有正能量的功能,加強連接城鄉的文化紐帶建設,為鄉村社會的自治和穩定發展服務”[2]。“以村落節慶、人生儀式傳統,增強鄉村人際互動,傳承與增進鄉風文明; 通過鄉土表演藝術,講好村落故事![3]在鄉村振興過程中,要發揮“生活類型的公共文化空間作為農村居民日常的社交場所,通常是一個村落的信息集散地,是吸引人們走出私性文化空間的‘文化磁場’,還能形塑村民的公共精神和歸屬意識[4]。二是鄉村文化治理研究。有學者認為“文化治理日益成為我國鄉村治理的重要組成部分,可以追溯到我國‘文以載道’和‘以文化人’的文教傳統”[5]。當下的鄉村文化治理,行政主導治理模式的程式化、項目化、任務化突出,導致文化活動載體與價值意義的斷裂,使自身陷入功利性、封閉性和技術性治理之中。[6]有學者提出“鄉村文化治理的目標是構建和諧的鄉村文化。[7]創新鄉賢文化確實有助于以鄉情鄉愁為紐帶吸引和凝聚各方人士支持家鄉建設[8]。三是文化的公共性研究。有學者認為“文化具有公共品性質,應該由政府來提供”[9]!靶聲r代背景下的鄉村公共文化服務體系建設應是政府部門為主導的多元主體共同參與”[10]。當下“只關注文化站、農家書屋、文化下鄉,卻忽略了傳統的鄉土文化的公共空間豐富多彩的節日節慶活動和多樣性的農村公共文化需求”[11]。

    綜上所述,既有關于文化振興研究給我們提供了豐富的學術積累,對本研究頗有啟發性。但我們認為既有研究還存在討論學術空間,一是以一元視角為主,缺乏文化整體視角。鄉土文化嵌入于農民生活意義世界,也就是說文化是承載農民“過日子”的價值內涵,其不僅僅發揮著某種功能亦或者單為一種公共品,其更是鄉土生活本身。二是既有研究鮮有關注文化振興的價值認知層面,即文化在鄉村振興中價值體現在哪些方面。因此,本研究基于文化整體視角,提出文化“三元”價值維度(物質性文化、社會性文化和制度性文化)作為鄉村文化振興分析框架。物質性文化旨在探討民族地區文化如何“塑形”即文化符號化凝練,社會性文化探討在鄉村振興過程中如何“塑魂”即新時代公民如何再造;制度性文化則主要探討民間社會組織、村規民約等如何在鄉村振興中發揮“軟治理”的時代價值。在此分析框架下,我們根據文化差異性、文化時代性、文化公共性來探討民族地區文化振興的路徑選擇。

     

    三、民族地區文化振興“三元”價值維度

        每個民族的歷史發展于文化積淀的路徑不同,導致各民族對文化價值認知存在差異。盡管各民族文化價值內涵呈現多元性,在鄉村文化振興過程中,應該圍繞地方社會文化資源稟賦著手,這樣才能打造出具有地方性、民族性、價值性、時代性的特色文化。正如梁漱溟所述:中國文化是以鄉村為本,以鄉村為重;所以中國文化的根就是鄉村。[12]即“鄉土性”是文化特征之一。就云南民族地區文化振興來說,民族文化多元性應該彰顯自身獨特的文化價值內涵。即,在鄉村振興過程中,要發揮云南多元文化的資源優勢,積極以文化為“魂”融入到其他產業,打造獨特的文化形態和文化產業。我們認為云南民族地區鄉村文化振興可以從以下三個價值維度著手:

    (一)民族地區物質性文化振興

    所謂物質性文化,又稱物態文化。眾所周知,農村的物質文化與城市的物質文化有著明顯的差異。這主要表現在山水風貌、鄉村聚落、鄉土建筑文化、民間工藝品等方面。就民族地區物態文化而言,最具代表性的文化是特色村寨建筑文化。在鄉土社會中,文化在場最直接的表現就是地方的民居文化。在城市化快速進程中,應該規避農村建筑文化與城市建筑文化同質化!多l村振興戰略規劃(2018-2022)》中也明確提出要將“特色村寨建筑文化”作為文化振興的主要內容。俗話說:“一方水土,養一方人”,不同地域社會的資源形塑不同的文化。如大理白族民居以“三坊一照壁”為其主要建筑特征。其柱梁上常常雕刻各種各樣的民族圖案和文化符號,雕刻技術精湛,體現著白族特有的民族文化。也就是說,民族地區的特色村寨文化是各民族在千百年文明發展過程中,根據自身文化、地域特點逐漸積累產生的,展現了各民族不同的審美觀,承載著各民族獨特的價值理念。然而如前所述,民族地區特色建筑文化遭遇現代性困境,出現衰敗和城市性趨同的兩種現象。因此,在鄉村文化振興過程中,如何對少數民族地區特色村寨文化給予創新和轉化性保護,這是一個鄉土文化振興的重要現實問題。在鄉村文化振興過程中,地方政府要有意識地引導村民以地方文化、民族文化為元素,打造民族特色村寨。無論是政府行政性的村落文化建設,還是農民自發性的民居建蓋,都要積極把地方文化和民族文化符號嵌入到民居文化之中,讓民居文化成為地方文化振興的標志。以村寨集群和“三維”價值為抓手,保護、打造云南民族特色村寨。

        1、打造特色村寨集群。

        各民族在長期的交往交流交融過程中,其文化不斷碰撞融合。因此,在同一場域范圍內各民族特色村寨文化,除了具有自己文化的獨特性之外,一定程度上也具有地域民居文化的共性,即環境的空間性衍生的“文化共生性”,在文化形態上以地域文化圈的形式呈現出來。在鄉村文化振興過程中,要充分利用各民族建筑文化的同源性和互補性文化元素,凝練各民族的文化符號和文化要素,打造民族特色村落集群,以規模效應來突出特色。也就是說,云南民族文化多元性和共享性的雙重特性,可以為打造特色村寨集群提供其他區域無法具有的資源優勢。如,通過打造高原特色村寨集群,為云南民族地區開發鄉村文化旅游打下堅實基礎;通過挖掘民族村寨特色建筑文化,在地域文化相似性語境下,突出各民族建筑文化的差異性,使各民族文化在地域社會內彰顯其文化的共生性和差異性雙重價值,以此來提升地域社會民族文化的品質性和特色性。

        2.“三維”價值保護特色村寨。

    所謂“三維”價值是指村落、文化、生態三元素。村落是文化產生的場域,文化是彰顯村落價值的靈魂,生態是村落和文化得以可持續發展的外界條件。就民族特色村寨保護而言,應該把特色村寨放置于地方文化生態系統內給予保護。在地方社會文化資源中,民族文化是特色村寨的一種文化要素,要挖掘和傳承民族特色村寨文化資源,使之成為鄉村振興永續性資源。因此,我們認為村落要與地方文化和生態文化協同發展。所謂特色村寨本質上是以地方文化或民族文化為內核,通過凝練地方文化或民族文化符號,將其運用于當地的建筑上,以地方建筑文化彰顯地方文化特色的村寨形式。同時,在打造特色村寨過程中,一定要尊重生態倫理,以良好生態環境為支撐,一旦特色村寨失去與自身相協調的生態環境,就難以可持續發展。概言之,“村落—文化—生態”[13]協同發展是特色村寨保護和傳承的一種可行性路徑。從三者關系來說,村落是生態文化和民族文化的載體,是內部與外部多元文化交流的場域。文化則是村落特色得以不斷傳承和創新的源泉和靈魂,如果沒有民族文化元素為其價值內涵,特色村寨將沒有“魂”,就僅僅成為村民生活的普通場所。最后,良好的生態環境是村寨與文化得以傳承和延續的土壤,同時也是村寨與文化得以獲取特殊性的自然存在。因此,在打造特色村寨過時,要以村寨、文化和環境的“三維”價值觀處理好三者關系。

       (二)民族地區社會性文化振興

    本所謂的社會性文化主要指村民行為層面的文化,也稱為社會行為文化或非物質文化。具體來說,就是指每個民族在長期生產生活中所形成的民族傳統文藝、傳統節日與傳統藝術,如口頭文學,婚喪文化,成年禮俗,等等。社會性文化是一個民族或一個地域社會村民的價值共識,也是一個民族在發展歷史中積淀的一種生活文化習俗?梢哉f,村落社會性文化與村民的生產生活高度關聯,是村民的精神文化活動。

    1、民族地區社會性文化傳承機制。

    每個民族的文藝都源于現實生活,在現代文化的沖擊之下,農村越來越以年輕人為主體表演現代文藝,而具有民族特色的文藝創作和展演越來越少。這說明民間文藝傳承發生了“斷層”,而斷層的主要原因就是打工經濟出現之后,代際之間分離,村落分散,民間文藝難以在代際之間傳承下去。針對民族地區文藝失傳嚴重的現象,我們認為在鄉村文化振興過程中,社會傳承的機制難以傳承民間文藝,可以采取民間藝人進學校的方式,把民族文藝融入到學校教育之中,讓學校成為民間文藝的主要渠道。這在很多民族自治縣、民族鄉等開展民間文藝進校園已經取得明顯的效果,如把民族舞蹈融入體育課打造特色文體文化課,以此促進民族民間文藝傳承。又如昆明市某幼兒園,把云南民間文化、文藝帶進校園,以民族文化文藝作為校園文化特色亮點,成功打造出全國民族特色幼兒園。另外,要加強對民間藝術人的培養培訓,地方政府要通過制度設置激勵機制,同時要與鄉村文化旅游緊密結合,挖掘和培養民族地區的文藝隊伍。在鄉村文化振興過程中,要積極挖掘民間文藝文化要素,通過申報各級特色民間文藝之鄉、文藝文化品牌進行轉化性傳承。如臨滄積極挖掘瓦鄉的民族文化,打造出“世界瓦鄉,秘境臨滄”的文化品牌,在國內外產生了較大影響,其成功之處就是深度挖掘和提煉民族文藝元素,以文化品牌帶動地方經濟社會發展。

    2、傳統節日彰顯社會性文化價值。

    民族傳統節日是社會性文化的重要載體。地方政府要尊重和支持每個民族傳統節日文化活動。就民族傳統節日價值而言,其具有經濟、文化教育、民族團結等多重價值功能。在慶祝民族傳統節日時,不僅是本民族一次隆重的文化慶典活動,也是一場地方商貿活動,更是民族之間交往交流交融的盛會。在民族傳統節日活動中,通過儀式性活動來展演本民族傳統習俗文化,很多民族傳統習俗的價值指向,就是教育年輕人如何向善、向上發展,把自己形塑成為符合“地方性知識” [14]要求的村民。換言之,民族傳統節日是一個民族社會教育的主要渠道。此外,由于云南民族“大雜居,小聚居”的分布格局,民族之間在一個地域社會中交互生活,而且每個民族的傳統節日活動面向社會開放,其他民族均可參加。因此,每次舉行民族傳統節日活動時,就是各民族交往交流交融的過程。通過這樣的民族文化交流,各民族都學會“尊重差異,包容多樣”,在日常生活中可以相互尊重彼此民族文化,從而達到民族團結社會和諧的良性局面。

    3、民俗文化形塑村民的“魂”。

    所謂民俗文化是村民日常生活的文化,“它是一個國家、一個民族創造、享用和傳承的生活文化,生活文化是民俗文化的核心內涵”[15]。即民俗文化是地域社會村民共同創造的一種公共性文化,是村民在生活中價值認同的傳統。云南民俗文化絢麗多彩,各放異彩,而且與人們的生活息息相關。就生態民俗來說,村民在世代生產生活中形成人與自然和諧相處的生態價值理念。如很多民族都有“崇拜”水的習俗,對水源保護內生出一套自洽的生態倫理。這就是有的民族村落周圍生態環境,一旦被賦予“超自然”力量的標簽后,村民就會內生敬畏自然、尊重自然的生態意識。社會民俗文化,主要體現在婚喪嫁娶、成年人禮貌等方面;橐隽曀缀蛦试崃曀资亲钅荏w現一個民族的世界觀、人生觀和價值觀,但在當下婚姻市場競爭下,有的民族地區出現了高額彩禮“賣女兒”的社會陋俗,出現了面子競爭相互攀比鋪張浪費的惡俗現象。因此,地方政府要加強引導村民,讓出生、成年、結婚、去世等人生大事回歸文化價值,遏制其向工具性價值的異化。另一方面,人生禮儀從某種程度上來說,不僅是家庭性事件,更是村落公共性事件。云南每個民族都有自己的成年禮,這是每個民族形塑下一代的重要渠道?v觀當下民族地區農村,成年禮基本消失殆盡,很多少數民族已經不再舉行成年禮。從文化價值來說,在當前打工經濟導致代際分離的語境下農村青少年的“社會性斷乳”[16]滯后,自我認知程度低,需要相關儀式予以引導教育。因此,社會發展程度越高,我們越需要加強對村民的儀式性教育,通過符號化的儀式凝聚鄉土文化。在鄉村文化振興中,我們認為應該重視各民族成年人禮儀民俗文化,通過舉行成年人禮,讓未成年人經過儀式性洗禮培育其責任感。換言之,人生儀禮的推行,其實就是一個實現社會秩序化的過程 [17]。

    喪葬儀式是我國社會一個非常重要的人生禮儀,喪葬在中國人觀念中是嚴肅隆重的事情,這是一種敬重生命的價值體現,而對生命敬重常常是通過隆重的喪葬儀式來體現。莊嚴隆重儀式性不僅是對亡者的最高禮敬,而且是對生者的創傷心靈療效的過程。通過莊嚴隆重的儀式禮敬生命,本身就是對生者如何珍惜生命的一次心靈洗禮,也是生者面對親人生命終結時自我生命價值意義的反思重要環節。然而當下我們看到,農村喪葬習俗經濟性隆重,而缺乏價值性的喪葬儀式,導致村民們不敬畏生命,不珍惜生命,村落一人去世,眾人快樂熱鬧一番的現象時常見到。因此,在當下喪葬改革實踐過程中,我們還是要考慮“慎終追遠”的價值性,而不是簡單機械的對待生命。在鄉土文化振興過程中,我們可以簡化程序,但儀式性的價值性不能省略。

    綜上所述,云南民族地區社會性文化多樣,在鄉村文化振興過程中,要積極挖掘和凝練其文化價值內涵。通過各民族傳統節日促進民族團結,通過人生禮儀民俗提高人的社會化,等等。

    (三)民族地區制度性文化振興

    鄉村制度性文化主要指農村經過長期文化積淀形成的村規民約、民間道德價值規范和社會約定等文化,當下農村正在興起的理事會、監事會、老年協會等非正式組織也屬于這個層面的文化。

    村規民約是基于一定血緣和地緣關系之上,為確保村民遵守村落社會秩序及使村落公共利益均衡化,而內生的一種公共性規則。村規民約是鄉土社會的一種社會治理資源,或者說是一種村落共同體的地方性道德規范,對維系村落社會秩序具有約束作用。當下提倡重建村規民約,我們應該高度重視村民協商式民主意識培育,要積極動員村民參與制定村規民約,建立監督機制。同時,村規民約作為一種文化產品,其同時聯系著村落的特色傳統。因此,在灌輸民主、法制等現代性意識的同時,也要傳承優秀的傳統道德與民約。

    在當下鄉村文化振興過程中,要讓制度性文化發揮作用,一方面要讓處于同一個血緣、地緣和倫理共同體中的村民達成價值共識,遵守村落公共性規則,人人具有公德,有集體意識;另一方面也要有村落精英帶動制定村規民約。在傳統鄉土社會的精英是鄉紳,而在新時代我們把農村精英和文化精英稱為“新鄉賢”。新鄉賢是鄉村自治的內生性重要資源,也是基層社會的道德性和傳統性權威。在鄉村文化振興過程中,要積極引導新鄉賢在鄉村文化振興發揮作用。如浙江新鄉賢會就在村規民約制定、執行和監督過程中發揮重要作用,一定程度上達到了村民自治的效果。因此,在鄉村文化振興中,我們認為應該充分發揮新鄉賢在村落社會治理中的創造性和主動性作用。此外,民間社會組織在營造家風良好,促進村落和諧等方面也發揮積極作用。在此不再一一贅述。

    四、民族地區文化振興的價值選擇

    文化振興是鄉村振興的重要內容之一,鄉土文化是鄉村振興可持續發展的源泉和力量。沒有文化振興,就難以使村落符合鄉風文明的要求,農村文明程度就難以得到提升。因此,鄉村文化振興是新時代“五個”文明協同發展必然要求?墒青l村文化振興價值性原則是什么?我們認為鄉村文化振興應遵循三項原則:

    (一)文化振興的鄉土性

    在文化振興中,要堅持以村落為本,要認真挖掘村落文化資源,對村寨歷史文物古跡、民俗文化等進行深度挖掘,分析地域文化元素和性質。在對地域文化進行準確定位和定性的基礎上,進一步凝練村落文化符號。換言之,在鄉村文化振興過程中,我們要以村落文化為本,凸顯村落文化特色,走差異化特色發展道路,而不是同質化道路。只有深入挖掘村落特色文化資源,凸顯村落特色文化,才能打造出具有鄉土性和主體性的文化品牌。尤其在云南民族地區,可以說每一個村寨都是一座活態的文化基因庫;蛘哒f,民族地區村落的文化形態不同,我們只有堅持鄉土性原則,才能打造出獨具地域特色和民族特色的村落。以文化鄉土性來呈現民族地區鄉村文化振興各美其美。如大理特色白族村落就是以當地白族文化為內核來展示地域文化,石林縣特色文化村寨就是以彝族文化為內核來呈現當地文化的鄉土性,等等。簡言之,云南民族地區文化千差萬別,鄉村文化振興的鄉土性應該是遵循的原則之一。

    (二)文化振興的選擇性

    文化是人類社會在一定歷史時期經濟社會發展的元素積淀和反映?陀^來說,文化具有時代性,即文化在某個社會歷史時期是符合人們生產生活功能需求。在時代變遷中,一些傳統生活方式仍符合當前村民的價值訴求,然而民俗文化中的另一些文化要素,尤其生計民俗文化,則不再適應當下村民生活的時代要求。如當下村民播種收割、出門遠行等都還要通過“看日子”即民間占卜來決定,這些民俗文化依然帶有封建迷信文化糟粕。我們在鄉村文化振興過程中,要積極利用現代性文化來替代落后守舊的文化。也就是說,在鄉村文化振興過程中,我們對村落優秀傳統文化的精華部分,要給予保護傳承和弘揚,對束縛村民走向現代文明的陳舊文化要素,則要堅決揚棄。對村落傳統文化而言,要堅持創造性轉化和創新性發展的原則,對村民生產生活有時代價值的文化要素,要給予大力弘揚,賦予時代內涵和時代精神,使其在鄉村振興中發揮以文化人的功能。如新鄉賢文化本身就是鄉村治理的重要民間文化資源,地方政府要解放思想,積極倡導社會營造包容性社會氛圍,讓新鄉賢返鄉或在鄉參與社會治理擁有合法性地位。對薄養厚葬的鄉土喪葬文化習俗,在鄉村文化振興過程中,要采取文化改造的方式來引導村民移風易俗。簡言之,在鄉村文化振興過程中,對文化振興應該采取選擇性態度對待民族傳統文化。

        (三)文化振興的公共性

    文化被人類創造,又服務于人類生活。對于村落來說,其自身文化具有公共性,即文化對村落具有價值整合、行為規范等功能。在鄉土社會中,村民只有認同地方性知識,才能內生出“道德自律”,從而遵循村落價值規范,村落共同體的社會秩序才能得以維系。因此,文化公共性價值就是鄉村文化振興中,要使文化振興大眾化。就文化大眾化本質來說,就是要把文化當成公共品向公眾開放,即文化的全民化。也就是說,在鄉村文化振興過程中,要堅持以文化服務群眾、向群眾開放為原則。

        從中國文化建設取得的成就來說,我國很早就提出了“文化大眾化”的文化建設政策,即讓所有公民都能夠接近藝術作品和精神產品。鄉村文化振興的公共化是相對于文化精英化而言,其本質上就是要讓每個公民都有權利享受文化,使豐富文化融入村民們的日常生活中。在鄉村文化振興過程中,要使文化大眾化或公共化,我們認為關鍵要拓展文化空間和文化載體。文化空間就是指“承載著文化意義的物理空間、場域、地點![18]在鄉村文化振興實踐中,可以采取建設鄉村文化主題公園,在挖掘和凝練地方文化與民族文化資源的基礎上,以特色文化為主題打造鄉村文化主題公園。即把鄉村休閑娛樂場所變成公共文化場所。尤其在云南民族地區,民族文化資源多元,并且互嵌互融,可以民族團結為文化主題來打造文化公園,把社會主義核心價值觀和民族團結文化元素嵌入到公園建設之中,以此來形塑村民“三個離不開”的“中華民族多元一體”[19]格局的共同體意識,從而引導樹立“民族一家親”的共有精神家園。針對鄉村優秀傳統文化,我們可以采取建設文化傳習館或民俗文化博物館為載體,收集村民生產生活物質文化或文化符號,以此來傳承農耕文明,留住鄉愁文化符號。如果有條件的地方,可以打造鄉村文化舞臺,在民族傳統節日利用文藝燈光秀現代文化傳播方式來展示優秀傳統文化,讓村民從視覺上享受文化盛宴,從而提升村民文化自信。還可以在村寨建筑文化上弘揚民族優秀傳統文化,如在村落大街小巷里,可以利用村民房屋的墻面來創建文化長廊,邀請民間文藝人把優秀傳統文化畫到墻上,以此來展現各民族在黨的領導下闊步邁向新時代美好生活的故事。

        概言之,要充分利用村落的公共空間,使其變成露天文化館或藝術文化展覽館。通過利用鄉村文化空間來展示鄉土文化價值,讓村民在日常生產生活中能享受到文化福利,使鄉土文化藝術逐漸深入村民心中,使各民族優秀傳統文化植根于村民生活意義世界中。讓文化振興成為新時代農民的精神糧食和養分,以此塑造農民的幸福感和文化自信。

    五、結 語

    綜上所述,從文化振興形態來看,要充分發揮物質性文化在鄉村振興中文化作用。要充分挖掘地方性和民族性文化元素,并采取差異性來打造民族特色村寨文化,以此彰顯民族村寨文化價值。如果村落沒有文化作為底色,村落僅是一個村民居住的普通場所而已。但是一旦賦予了民族文化,那么民族地區村寨就有了“靈魂”,就有可持續發展的源動力。就社會性文化振興來說,民族傳統節日、民間文學、民間文藝等均能成為鄉村文化振興的“文化源”。我們要通過選擇性汲取優秀傳統文化基因和元素,使之與時代文化要素深度融合,促進傳統文化轉化性再現文化時代精神,從而達到“以文化人”的效果。對于各民族的民俗傳統文化,如生計民俗傳統文化,我們可以采取創辦民俗文化博物館的方式來保護和傳承,在生計民俗傳統研習館中,要注重收集代表歷史性實物,以實物為載體來展現農耕時代文化符號和鄉愁記憶。對于民間文藝文化,要積極挖掘每個民族傳統文藝資源,通過師徒傳承、學校傳承和社會傳承等多種渠道來加以保護,地方政府要出臺一些激勵機制來培育民間非遺文化傳承人,使之承擔起民族民間文藝傳承的時代責任。關于鄉土社會的制度性文化振興,要通過體制機制引導新鄉賢返鄉創業,讓新鄉賢成為鄉村文化振興的帶頭人,發揮新鄉賢在村落社會治理自治作用,使之成為新時代鄉村振興的道德權威。換言之,鄉村文化振興是全方位多層次的振興,而不是僅僅依靠外源性即政府投資建設一個活動場所就是文化振興。

    我們認為鄉村文化振興應該是一個包括物態文化、社會文化和制度文化三個價值維度的文化振興,物態文化建設是特色村寨的文化外化的標識,是鄉村振興民族特色村寨可持續發展堅實的文化基礎。而社會文化是對村民“鑄魂”的文化振興工程,要通過一系列人生禮儀、傳統節日、民間文藝熏陶等來教化村民,提升村民的文化素質。制度文化層面通過村規民約、民間組織等來引導村民形塑村落共同體意識和公共性價值規則,引導村民牢固樹立村落主人翁和現代公民意識。

    從鄉村文化振興路徑選擇來說,我們認為民族地區文化振興應該遵循文化的鄉土性、選擇性和公共性為三重價值原則,文化鄉土性彰顯地域文化振興的特色,選擇性彰顯文化的時代價值性,優秀的傳統文化元素要保護傳承和弘揚,糟粕的文化要堅決揚棄;公共性就是創造文化空間,創新文化普及的載體和形式,讓廣大人民群眾都能共享改革開放文明成果,向民眾普及各種文化,以此來形塑中華民族優秀文化自信。尤其在鄉村文化振興過程中,我們一定要規避外源性文化標準化建設的路徑,而是要走差異化發展道路,以地方性和民族性文化資源為主要元素,打造獨具特色的文化品牌。在文化振興過程中,要以滿足村民精神文化為價值導向,否則文化振興與村民生活需求剝離,那就會發生“文化失調”[20]。即費孝通先生所說的“文化是人們的生活方式,而任何文化都有它的特殊的文化結構模式,新的文化特質引入之后,不能配合他原有的模式中,于是發生失調現象,稱之為文化失調!

    簡言之,鄉村文化振興除了國家外源性提供文化服務公共設施之外,還需要積極吸收各民族傳統優秀文化元素,以村民內生文化需求為價值導向,以地域性和民族性為文化特色內核,走差異化文化振興發展道路。

    參考文獻:

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    *【作者簡介】:陶自祥,男,社會學博士,云南省“萬人計劃”青年拔尖人才,云南民族大學社會學院副教授,碩士生導師,兼武漢大學社會學院特聘研究人員,研究方向:農村社會學與鄉村治理研究。

    基金項目:云南省哲學社會科學創新團隊“云南傳統村落保護與發展研究”(2019CX003)階段性成果;云南省省院省校合作項目:鄉村振興戰略下的云南少數民族傳統村落保護與發展研究(SYSX201915)階段性成果。云南省“萬人計劃”青年拔尖人才項目階段性成果。

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